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La fe de Unamuno. La influencia de Pascal
Se pretende con esta exposición esbozar someramente un recorrido, temporal y vital, por el pensamiento de Miguel de Unamuno respecto a lo que es la fe y lo intentaremos hacer releyendo con el rector de Salamanca cuatro de sus escritos más significativos al respecto, ayudándonos, como no podía ser de otra manera, de algunas reflexiones de comentaristas expertos en el pensamiento de Unamuno. Concretamente nos vamos a situar entre los años 1897, año de composición de su Diario íntimo y de su llamada “crisis unamuniana” y 1924 en el que escribió su “Agonía del cristianismo” en su exilio de París y donde recoge en su capítulo IX un artículo escrito el año anterior en francés y publicado en la Revue de Métaphysique et de Morale y titulado “la foi pascalienne” con el que quiso conmemorar el tercer aniversario de la muerte de Pascal. Es en este filósofo francés en el que el rector de Salamanca se inspira a la hora de reflexionar sobre esta virtud teologal, la fe, cual un Pascal español, lleno de contradicciones, rehuyendo de la fe fruto de la razón y afirmando la raíz cordial de la fe. De ahí que a lo largo de todas sus reflexiones aparezca una y otra vez el sustrato pascaliano que influyó sobremanera en Unamuno. Ahora bien, las semejanzas, que las hay, entre Unamuno y Pascal, no nos tienen que encubrir las diferencias, que también las hay. Al final de estas reflexiones intentaremos precisarlas.
Entre el Diario Íntimo y La Agonía del cristianismo, Unamuno escribió los otros dos escritos que nos servirán para este recorrido. Se trata de un pequeño ensayo titulado “La fe” escrito en 1900 y donde con claridad meridiana Unamuno nos define en lo que ésta consiste. No hará falta más que enumerar con precisión y claridad unas cuantas definiciones que aparecen en este escrito y que, entre otras cosas, a mi modo de ver, despeja dudas respecto a lo que el rector de Salamanca entendía por creer, es decir, si era una actitud subjetiva, y por tanto falta de apoyo en la vida real y fruto de la sugestión o lo contrario, es decir, sustentada por la vida, vida que se entiende desde lo cordial, lo experiencial, lo vital y no solamente desde lo racional, es decir, lo analítico, lo comprobable en el laboratorio, etc. Y creo que es ahí donde debemos ver la clave para entender esta nueva forma de entender la fe, una fe que está más cerca de la visión bíblica que de la teológica. Ahora se entiende una de tantas contradicciones que Unamuno resalta en su Angustia del cristianismo, la que se deriva de contraponer el Espíritu y la Letra, dicho en clave de la reflexión que nos ocupa sobre la fe, podríamos hacer un paralelo con la fe que es fruto de la experiencia del amor de Dios que se vive y siente en el corazón, en el afecto, en la voluntad de creer a Aquel del que experimentó su existencia por experimentar su amor en contraposición a la fe, que Unamuno llamará racionalista propia de los silogismos jesuíticos, que antecede los conceptos doctrinales a la vivencia.
El otro texto es su Sentimiento trágico de la vida escrito en 1913. Aquí nos detendremos sobretodo en las aportaciones que para Unamuno supuso la lectura de los escritos del teólogo pascaliano Vinet y que tan acertadamente nos introduce el profesor Orringer en su libro Unamuno y los protestantes liberales.
Entre el Diario Íntimo y La Agonía del cristianismo, Unamuno escribió los otros dos escritos que nos servirán para este recorrido. Se trata de un pequeño ensayo titulado “La fe” escrito en 1900 y donde con claridad meridiana Unamuno nos define en lo que ésta consiste. No hará falta más que enumerar con precisión y claridad unas cuantas definiciones que aparecen en este escrito y que, entre otras cosas, a mi modo de ver, despeja dudas respecto a lo que el rector de Salamanca entendía por creer, es decir, si era una actitud subjetiva, y por tanto falta de apoyo en la vida real y fruto de la sugestión o lo contrario, es decir, sustentada por la vida, vida que se entiende desde lo cordial, lo experiencial, lo vital y no solamente desde lo racional, es decir, lo analítico, lo comprobable en el laboratorio, etc. Y creo que es ahí donde debemos ver la clave para entender esta nueva forma de entender la fe, una fe que está más cerca de la visión bíblica que de la teológica. Ahora se entiende una de tantas contradicciones que Unamuno resalta en su Angustia del cristianismo, la que se deriva de contraponer el Espíritu y la Letra, dicho en clave de la reflexión que nos ocupa sobre la fe, podríamos hacer un paralelo con la fe que es fruto de la experiencia del amor de Dios que se vive y siente en el corazón, en el afecto, en la voluntad de creer a Aquel del que experimentó su existencia por experimentar su amor en contraposición a la fe, que Unamuno llamará racionalista propia de los silogismos jesuíticos, que antecede los conceptos doctrinales a la vivencia.
El otro texto es su Sentimiento trágico de la vida escrito en 1913. Aquí nos detendremos sobretodo en las aportaciones que para Unamuno supuso la lectura de los escritos del teólogo pascaliano Vinet y que tan acertadamente nos introduce el profesor Orringer en su libro Unamuno y los protestantes liberales.
Guillermo Taberner
El critianismo agónico de Unamuno
Fue en París donde Unamuno escribió La agonía del cristianismo, Así decía en el prólogo: “este libro fue escrito en París hallándome yo emigrado, refugiado allí, a fines de 1924, en plena dictadura pretoriana y cesariana española y en singulares condiciones de mi ánimo, presa de una verdadera fiebre espiritual”. En cuanto a su contenido, nos manifiesta que “esta obrita reproduce en forma más concreta, y, por más improvisada, más densa y más cálida, mucho de lo que había expuesto en mi obra El sentimiento trágico de la vida”.
José Novella Tamarit.
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José Novella Tamarit.
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La moral quijotesca de Unamuno
En Unamuno encontramos una crítica a la forma convencional de entender moral, a la forma de ver las doctrinas éticas como una justificación racional a posteriori de nuestra conducta. Para Unamuno, la moral no es la que hace al hombre sino que es el hombre quien hace la moral, por esta razón lo que puede parecernos móviles de nuestra conducta, no son más que pretextos, pues lo que a unos les conduce a cuidarse a otros les avoca al suicidio.
Para el rector de Salamanca no se trata de la moral, sino de mi moral, de la moral del “yo” íntimo y cordial que hace necesario que la conducta, es decir, “mi conducta”, sea la mejor prueba, la prueba moral de mi anhelo supremo.
Pero decir “mi conducta”, no es para Unamuno acudir a algo fatigoso e inseguro, sino todo lo contrario es apasionadamente bueno, auténtico e intransferible, que parte de mi ser más intimo y cordial. Por eso es la virtud la que hace al dogma y por eso es la fe la que hace al mártir y no a la inversa. Somos nosotros quienes desde nuestra autenticidad cordial, hacemos “mi conducta”.
De este modo Unamuno se aleja de las pretensiones de la moral kantiana demasiado preocupada por el deber, universal y necesario y se convierte en el nuevo Don Quijote que persigue un ideal “inalcanzable” pero constitutivamente necesario, que es la eternidad, luchando a modo de Quijote, contra todos aquellos que se quedan en el ideal racional y pesimista de la nada, de la no eternidad.
Para el rector de Salamanca no se trata de la moral, sino de mi moral, de la moral del “yo” íntimo y cordial que hace necesario que la conducta, es decir, “mi conducta”, sea la mejor prueba, la prueba moral de mi anhelo supremo.
Pero decir “mi conducta”, no es para Unamuno acudir a algo fatigoso e inseguro, sino todo lo contrario es apasionadamente bueno, auténtico e intransferible, que parte de mi ser más intimo y cordial. Por eso es la virtud la que hace al dogma y por eso es la fe la que hace al mártir y no a la inversa. Somos nosotros quienes desde nuestra autenticidad cordial, hacemos “mi conducta”.
De este modo Unamuno se aleja de las pretensiones de la moral kantiana demasiado preocupada por el deber, universal y necesario y se convierte en el nuevo Don Quijote que persigue un ideal “inalcanzable” pero constitutivamente necesario, que es la eternidad, luchando a modo de Quijote, contra todos aquellos que se quedan en el ideal racional y pesimista de la nada, de la no eternidad.
Raúl F. Sebastián
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El mundo religioso de Unamuno
En esta sesión se pretendió ofrecer una panorámica de la vida, obras e ideas de Unamuno, desde el punto de vista religioso. En la introducción donde se expuso parte de la bibliografía imprescindible para abordar el estudio del autor. Seguidamente se ralató la vida y las obras de Unamuno, tomando como hilo conductor su evolución espiritual. Por último, nos detuvimos en algunas de las ideas religiosas más características del rector de Salamanca, tales como el problema del destino ultraterreno, la distinción entre hombres materiales, intelectuales y espirituales, la búsqueda de la verdad, el cristianismo cordial, la distinción entre pistis y gnosis, la incapacidad de la razón para alcanzar a Dios, la separación entre fe y cultura o la relación de la religión con el progreso.
( Guión de la sesión )
Jaime Vilarroig
Religión, cristianismo y mística en el pensamiento de Unamuno. Las influencias de Sabatier y Harnack
Si el tema central en Del sentimiento trágico de la vida es el hambre de inmortalidad, no menos importante es el hambre de Dios. En la obra de la Unamuno inmortalidad y deificación van a la par, y ambas son tratadas desde dos polos enfrentados pero que se necesitan mutuamente; nos referimos a la fe y a la razón. Es así que, para Unamuno, filosofía y religión están coimplicadas en la tarea de dar respuesta al interrogante más acuciante para el hombre: su inmortalidad. La historia de la filosofía puede ser entendida como una historia de la religión, lo mismo que el desarrollo de las religiones hasta llegar al cristianismo puede ser interpretado como una vía epistemológica que arroje luz acerca del anhelo de inmortalidad del ser humano. La religión se nos manifiesta como una experiencia en la cual se nos desvela el sentido último de la vida, su finalidad y su valor, una experiencia que nos aportará el conocimiento más anhelado por el hombre. A este conocimiento Unamuno accede desde el antropocentrismo luterano, siguiendo la inspiración del liberalismo protestante, pero también desde el misticismo de la contrarreforma, y muy especialmente del misticismo humanista español. Religión, cristianismo y mística, son pues, los pasos que Unamuno seguirá para adentrarse en los misterios de la inmortalidad y la deificación. Pero también desde esta atalaya que él construirá podrá atisbarse la respuesta al para qué de la vida, el principio esperanza, el carácter ético de la vida y la vocación del hombre respecto a los demás hombres. La mística de Unamuno arranca del hambre de inmortalidad y desemboca en el compromiso con el hombre, especialmente con el hombre que sufre. Partiendo de los anhelos íntimos del hombre llegaremos a una ética heroica inspirada en el protestantismo liberal, pero esta ética no se formulará desde la razón sino desde el corazón; será pues una vía mística y no tanto epistemológica, o pística más que gnóstica.
En la elaboración de esta vía influyen pensadores tales como Pascal, Kierkegaard o Schopenhauer, místicos como Fray Luis de León, santa Teresa de Jesús o San Juan de la Cruz, y teólogos como Harnack y Sabatier. Nosotros nos centraremos en estos dós últimos –realizaremos primero un repaso de sus principales ideas respecto a la historia de la religión y del dogma cristiano para luego comparar con los escritos de Unamuno– pero queda pendiente una complementación de lo que aquí expondremos con el análisis de los autores que acabamos de indicar. En esta sesión, pues, lo que expondremos es la filosofía de la religión de Augusto Sabatier y la historia del dogma de Adolf von Harnack, para luego compararlas con el escrito de Unamuno y delinear lo que podría ser una mística unamuniana.
Jesús A. Fernández
El hambre de inmortalidad en Miguel de Unamuno. Relaciones con Spinoza
El tema de la inmortalidad es sin duda capital en Del sentimiento trágico de la vida y en los capítulos 3 y 5 se aborda este tema desde dos perspectivas concretas. Por un lado, el capítulo 3 desarrolla el concepto típicamente unamuniano del “hambre de inmortalidad” en los diferentes modos en que este sentimiento se ha revelado en la humanidad a lo largo de la historia. Por otra parte, en el capítulo 5 analiza el intento realizado desde la filosofía de racionalizar ese sentimiento íntimo y vital y la dialéctica existente entre vida y razón.
Para bajar el escrito correspondiente a este tema clicar justo abajo:
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El hambre de inmortalidad en Miguel de Unamuno. Relaciones con Spinoza.
Pedro Jesús Pérez Zafrilla.
La cuestión religiosa en el pensamiento de Unamuno
Para el curso 2009-2010 el Seminario lo dedicaremos íntegramente al pensamiento de Unamuno, concretamente a la cuestión religiosa. Para ello, estudiaremos los textos Del sentimiento trágico de la vida y La agonía del cristianismo. El objetivo es analizar la religiosidad que Unamuno expone en sus escritos intentando buscar las inluencias que recibe de otros pensadores. Como bibliografía secundaria utilizaremos el libro Unamuno y los protestantes liberales (1912). Sobre las fuentes de "Del sentimiento trágico de la vida", de Nelson R. Orringer, publicado en Gredos, Madrid, 1985.Las sesiones del seminario serán las siguientes:
1- Introducción: El mundo religioso de Unamuno. Jaime Vilarroig. El hombre de carne y hueso. Las relaciones de Unamuno con el liberalismo protestante de Ritschl (Caps. I-II STV). Ignacio soler; Luca Giancristofaro. Octubre 2009.
2- El hambre de inmortalidad en el pensamiento de Unamuno. Relaciones con Spinoza (Caps. III, V STV). Pedro Jesús Pérez. Noviembre 2009.
3- Religión, cristianismo y mística. Relaciones entre Unamuno, Harnack y Sabatier. (Caps. IV, VI,VII, X STV). Jesús Fernández. Diciembre 2009.
4- Dios y las virtudes teologales en el pensamiento de Unamuno. (Caps. VIII-IX STV). Francisco Arenas-Dolz. Enero 2010.
5- La moral unamuniana. La confrontación entre Unamuno y Kant. (Cap. XI STV). Raúl Sebastián; José Luis García. Febrero 2010.
6- El cristianismo agónico de Unamuno. Relaciones entre Unamuno y Kierkegaard. (Caps. I-V AC). Enrique Herreras; José Novella. Abril 2010.
7- La fe de Unamuno. La influencia de Pascal. (Caps. VI-X AC). Guillermo Taberner. Mayo 2010.
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